Écho Émues

Les enjeux d’un regard sur l’acte

Les enjeux d’un regard sur l’acte plutôt que sur les structures et leur fonctionnement
Thierry Giannarelli

 

Pour le travail à la salle de danse ou sur scène, j’ai exploré et proposé qu’il était possible de décrire tous nos vécus en terme d’acte en posant cette hypothèse « je suis des actes se faisant, rien d’autre ». Je voudrai réfléchir maintenant à ce qui peut découler d’un tel regard sur le vivant-animal.

Je ne discuterai pas de ce mot acte qu’il faudrait préciser, seulement avertir qu’il ne faut pas l’entendre comme le mot usuel d’un sujet agissant, ni selon des traditions philosophiques grecque ou autre (Si besoin je pourrais partager le texte « L’ACTE dans l’Incertain-Cohérent ? »). Seulement dire ici que ces actes sont les plus petits éléments de vécu que l’artiste puisse identifier.

Il n’est pas facile de renoncer à l’évidence du regard sur le corps. Voyant un vivant-animal humain ou non, marcher ou courir ou attendre, il s’agira d’accueillir que l’explication est le verbe et pas les processus anatomiques et physiologiques. Il s’agira d’accueillir, qu’expliquer n’est pas un collecte de donnée élémentaires de la chimie, de la physiologie pour en trouver la logique, le principe de fonctionnement, ni une description anatomique du mouvement. De nombreux philosophes, mathématiciens, biologistes nous invite à douter des visions mécaniste, réductionniste ou computationnelle du vivant-animal mais toujours l’évidence est puissante.

Faut-il regarder l’acte ou faut-il regarder le corps? il ne s’agit pas d’avoir un avis pour ou contre. Si cette question est intéressante, il faudra prendre le temps de l’explorer. Je voudrais seulement ici décrire les enjeux et les implications que cela aurait de renoncer, un moment, aux descriptions traditionnelles et d’imaginer que nous sommes des actes se faisant et rien d’autre.

 

Premier enjeu d’un regard sur les actes :

Habituellement on regarde le corps et en 21ième siècle on écoute le biologiste expliquer la réalité, l’anatomie, la physiologie, les processus cognitifs. Il explique en terme de traitement de l’information, de système, etc. Ce sont des concepts qui viennent de la cybernétique qui font des robot et des ordinateurs, mais qui font aussi des vivant-animaux avec des capteurs sensoriels, des muscles effecteurs, des structures anatomiques et squelettiques, des physiologies respiratoires, des traitement de l’information par des neurones, tous ces concepts ont envahi non seulement la biologie mais aussi le sens commun. Cette biologie, comme tous les savoirs antérieurs, voudrait décrire comment ça marche.

Porter le regard sur les actes dont nous serions fait, amène une biologie dont l’objet d’étude serait les actes et non plus les structures et les fonctions.

Les concepts mathématiques utilisés ne viendront plus de la cybernétique et des computations mais pourront venir de la géométrie par exemple les morphogenèses ou la théorie des catastrophes de René Thom. Cette biologie qui constate l’acte (sa description en terme de matière constitutive est secondaire, non essentielle et non explicative) n’est plus réductionniste. Et parce qu’elle n’implique aucun processus causal, elle n’est plus dualiste.

La biologie qui regarde les actes, implique un changement épistémologique radical. Il n’y a pas une ancienne biologie à perfectionner, à compléter, il y a seulement un changement de concept fondamental. Il ne restera rien de cette ancienne biologie.

Savoir autrement le vivant-animal, changera radicalement le travail de l’artiste ou du pédagogue du mouvement. Une biologie alternative permettra de nommer ce qui se vit d’une autre façon que celle de nos évidences habituelles. On pourra cesser enfin d’être, à l’insu de notre plein gré, transmetteur de l’idée robotique, Sentir son corps comme si c’était une réalité à sentir, est une illusion.

Pour l’artiste ça vaut la peine de prendre le temps d’explorer autrement qu’avec le préconçu du corps et du cerveau ou des esprits de toutes sortes.

 

Deuxième enjeu d’un regard sur les actes :

L’évidence nous amène à regarder le corps en mouvement plutôt que des actes. Nous sommes comme un sujet déjà là qui regarde le monde et le vivant devant lui, essayant de comprendre et d’expliquer par des mécanismes, des fonctionnements, des processus.
Le sujet déjà là est notre façon usuelle, quotidienne d’être. Par exemple le sujet déjà là voit le visage souriant. Pour « savoir le sourire » il analyse l’image, il observe le visage pour comprendre les éléments anatomiques qui le font souriant (la neurophysiologie cherchera les déterminants électrophysiologiques de « identifier le sourire » dans le cortex visuel, les mathématiques analyseront l’image, et l’artiste restera prisonnier du regard et de l’anatomie).

Pour porter notre regard sur les actes il nous faudra être sujet différemment, changer de regard, quitter le sujet déjà là, arrêter d’être sérieux et s’amuser à être sujet autrement.

Il s’agit de devenir sujet apparaissant la danse se faisant (le sourire se faisant). Ce sujet est celui qui, voyant le visage, prend en même temps conscience du micro-acte de sourire qui s’est marqué sur son visage. Il peut analyser l’image (objectiver le sourire, voir l’acte et le nommer par un verbe), mais sans oublier, sans négliger ce micro geste qui d’habitude est non-conscient et qui nécessite une attention particulière (subjectiver le sourire, vivre l’acte et le nommer par un verbe). « Savoir le sourire » devient un couplage objectiver/subjectiver, les 2 sont nécessaires au savoir (la neurophysiologie placera ses électrodes autrement, les mathématiques devront définir autrement le « souriant » et l’artiste dira que ce qu’il voit fait sens).

Le savoir n’est plus défini seulement comme une objectivation extérieure (celle d’un sujet déjà là). Le savoir est à la fois expérience subjective et objective. Là encore, le mathématicien René Thom, défendant une science qui fait sens (une science sensible, qui nomme le vécu) s’accorde à l’expérience du sujet apparaissant la danse se faisant

Ça vaut la peine de redonner sa place à une subjectivité bien définie (qui n’est la psychologie du sujet déjà là, faisant discours sur lui-même, explorant le bien être et le mal être et qui sincère et convaincu de sa subtile sensibilité, questionne les choses de l’esprit se passant dans la tête tout en s’occupant à bien sentir le corps et les choses profondes qui en viennent).

La biologie ne sera plus celle d’un sujet abstrait seulement objectivant, un regard qui échoue à comprendre la vivant. Quittant la seule objectivation, cette biologie implique un sujet objectivant et subjectivant des actes.

Ça vaut la peine aussi pour la danse de prendre le temps de se mettre dans l’attitude qui permet de vivre tous ces petits actes qui habituellement nous échappent. Et cesser de regarder le corps comme une anatomie qui fonctionne et de vouloir l’exercer.

 

Troisième enjeu d’un regard sur les actes :

Habituellement la conscience est conçue, d’une façon ou d’une autre, comme ce qui est en plus ou autre que la substance. Par exemple le philosophe David Chemers distingue les choses qu’on peut expliquer, les mécanismes (les réseaux de neurones et les interactions, moléculaire, et les fonctionnements physiologiques, … une compilation immense de ce qui semble être des savoirs mais dont aucun ne permet de rendre compte de la conscience) et la chose qu’on ne peut pas expliquer, la conscience (et je rajoute le vivant).

Tout cela laisse la place, aux hypothèse divines et magiques ou à l’idée d’une émergence depuis la complexité ou à une explication quantique (l’hyper réductionnisme), etc. Toutes ces hypothèses ont pour point commun d’être de belles idées sympathiques pour qui veut bien succomber aux séductions de « sachants », mais surtout d’être non expérimentable et non réfutable. Ce qui leur laisse un bel avenir de rumeur. Chacun se fait sa petite idée, invoque l’union du corps et de l’esprit pour dépasser le dualisme, … et l’impasse est parfaite.

Suivant l’hypothèse « je suis des actes se faisant et rien d’autre », en changeant de principe fondamentaux et de biologie, il est possible d’explorer les actes qui nous font « sujet ». Ainsi nous pourrions devenir sujet prenant conscience des actes nous faisant plutôt que sujet présupposant un esprit, un corps ou autres variantes millénaires toujours cherchant la solution au mystère de la conscience.

Ça vaut la peine de poser autrement la question de la conscience, et pour la danse et pour la biologie. On pourra chercher des actes de conscience.

 

Ça vaut la peine

Énonçant ces enjeux, j’espère ouvrir le désir d’explorer cette hypothèse, et si j’étais des actes se faisant et rien d’autre.
Oui ce n’est pas évident,
Oui ça oblige à un décalage épistémologique radical, c’est à dire arrêter de se croire intelligent (notre façon habituelle de regarder le monde et le vivant) pour accepter de construire une intelligence autre et pourtant tellement simple.
Oui je défends que ça vaut la peine de jouer à déjouer les évidences.

Dans ma salle de danse j’annonce que je raconte des bobards. Les bobards dont j’écris ici les enjeux. Ça vaut la peine de se donner une alternative et que nous puissions explorer autant le bobard « je suis des actes … » que le bobard « je suis un cerveau avec un corps… ». Et seulement ensuite dire (et argumenter) s’il y en a un qui nous semble moins bobard que l’autre.